viernes, 30 de diciembre de 2011

LOS CINCO ELEMENTOS DE LA MEDICINA CHINA




Los antiguos filósofos chinos desarrollaron en base a sus observaciones el modelo de los 5 Elementos: AGUA, MADERA, FUEGO, TIERRA Y METAL.

A cada uno de ellos le corresponde una ESTACION, DIRECCION, ORGANO DEL CUERPO, SABOR Y EMOCIÓN.

Cada elemento estimula o restringe aquello con lo que está vinculado. Y por supuesto el organismo humano no escapa a esta idea.

Así por ejemplo, el AGUA de nuestro cuerpo debilitada y relacionada con el RIÑON, puede ser incapaz de controlar el FUEGO del CORAZON, que entonces ataca el METAL, asociado con los PULMONES.

Este ciclo explicaría porque en ciertos casos de ASMA, un medico tradicional chino prescribiría tónicos para un RIÑON débil, en vez de remedios para el aparato respiratorio.

A nuestros ojos de occidentales, esto es un contrasentido absoluto. Pero recordemos que este sistema de curación, lleva sobre la faz de la tierra miles de años y que mucho antes de que en la oscura Europa de la Alta Edad Media, comenzaran a vislumbrarse destellos renancentistas en este campo, los chinos ya poseían un sistema consolidado de medicina.

Y no es que en Europa, no lo tuviéramos; las persecuciones religiosas, el oscurantismo y muchos otros factores, semi-enterraron la ciencia paralela de curación que en occidente se había desarrollado.


EQUILIBRIO DE LOS CINCO ELEMENTOS:


El Agua domina el Fuego, y el Fuego controla el Metal.

Si el Agua es débil, no puede controlar el Fuego, entonces la acción de este sobre el Metal es muy fuerte y el Metal, se debilita, lo cual afecta al resto del ciclo.


Inevitablemente, si un elemento no cumple sus funciones de control y/o restricción, el desequilibrio puede llegar a ser mucho más grave y perjudicial para nuestro organismo.

Una aclaración: Los cinco elementos, no han de entenderse como el Agua, Fuego... que nosotros conocemos de ordinario. Se trata de energías sutiles que llevan estos nombres para una mejor comprensión de las mismas, ya que guardan semejanzas son la naturaleza de los elementos que nosotros conocemos y dominamos.

FENG-SHUI: LA MILENARIA CIENCIA CHINA DEL ENTORNO

LITERALMENTE, VIENTO Y AGUA



Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Xing).

En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.
La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales.


Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.

La idea del Yin Yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida.




Observa el símbolo. De blanco YANG, de negro YIN. El círculo que contiene a ambos es el TAO.De inmediato, nos damos cuenta de los dos pequeños círculos de color inverso a la superficie en que están. ¡Que maravillosa simpleza! Nos habla, de que YIN Y YANG son polaridades distintas, pero no incompatibles. Uno contiene al Otro y viveversa. De su equilibrio, depende el buén funcionamiento de todo cuanto existe. No son energías, son los reguladores de esa energía del TAO, representada por su esencia, el CHI.



Tomemos como ejemplo el color blanco de YANG. Un color blanco tendrá predominancia de Yang, cuanto más reluciente sea, pero en la escala cromática de blancos, hay muchos tipos dependiendo de cuanto Ying contengan.No pueden YIN Y YANG existir el uno sin el otro. No obedecen a la definición de fuerzas opuestas en todo, como el cocepto del BIEN y del MAL en las religiones. Todo cuanto existe, tendrá un dominio de YIN o YANG pero jamás uno de los dos dominará en solitario. Es su armonía dentro del fenómeno o elemento, lo que garantiza la supervivencia del mismo.



A continuación doy unas referencias de conceptos y sus asociaciones con uno y con otro para hacernos una mejor idea.

YIN: abajo, femenino, agua, noche, invierno, frío, luna, receptivo, negro

YANG: arriba, masculino, fuego, día, verano, caliente, sol, agresivo, blanco
El pensamiento chino encuentra analogías entre el cuerpo humano y la vivienda. Así, las ventanas serían los "ojos", la puerta de entrada, la "boca", etc.. La idea central es que la vivienda y quien la ocupa han de estar en armonía con el flujo de enería vital o chi.